A
expansão árabe na África e os Impérios Negros de Gana, Mali e Songai (sécs.
VII-XVI)
Ricardo da COSTA
In: História Afro-brasileira
(ISBN 85-88909-20-0 - módulo I).
In: NISHIKAWA, Taise Ferreira da Conceição. História Medieval:
História II.
São Paulo: Pearson Prentice Hall, 2009, p. 34-53
(ISBN 978-85-88639-90-4)
(para o curso de Educação à Distância da Unopar Virtual).
Em nome de Deus, o Clemente, o Misericordioso,
Louvado seja Deus, Senhor do Universo,
O Clemente, o Misericordioso,
Soberano do Dia do Juízo.
Só a Ti adoramos e só de Ti imploramos ajuda!
Guia-nos à senda reta,
À senda
dos que agraciaste, não à dos abominados, nem à dos extraviados.
(Alcorão, A Abertura, 1ª Surata).
I.
A expansão militar
Existem muitos fatores que contribuíram para a
incrível expansão árabe do século VII que partiu da Península Arábica em direção
ao Magreb – que quer dizer “ocidente” em árabe. A baixa
produtividade do solo da Península e o desejo de ter uma terra cultivável,
somado a uma população em crescimento; o enfraquecimentos dos reinos de
Bizâncio e da Pérsia, que se encontravam devastados pelas guerras e tinham suas
províncias em franco processo de declínio (o imperador bizantino Heráclio
[610-641] assistiu impotente à perda das províncias que havia recentemente
conquistado) (ANGOLD, 2002: 50); possíveis afinidades inter-étnicas (a Síria e
a Mesopotâmia tinham tribos árabes), e até o uso de camelos nas batalhas em
campo aberto por parte dos exércitos muçulmanos. (HOURANI, 1994: 40)
Tudo isso pode ter contribuído para as sucessivas,
rápidas e espantosas vitórias da espada do Islã, mas definitivamente
o motivo maior e mais poderoso nas mentes de então foi a unidade política e
principalmente espiritual promovida e realizada por Maomé (570-632).
Logo após a morte do Profeta, em 634 a Península
arábica foi definitivamente unificada e os primeiros exércitos islâmicos foram
enviados para o exterior. Seus sucessores, os primeiros califas rashidun(os
“califas corretamente orientados”) (HOURANI, 1994: 459) – a palavra califa significa
“representante” – foram os líderes militares que organizaram as bases pelas
quais o império pôde crescer.
In: Atlas
Histórico. Barcelona: Editorial Marin, 1992, p. 44.
As tropas
árabes que realizaram essa expansão tanto para o leste quanto para o oeste eram
disciplinadas e coesas. Definitivamente não eram bárbaras. Conta a tradição que
Abu Bakr (623-624), o primeiro califa, sogro de Maomé, teria dito às suas
tropas:
Sede
justos, sede valentes; morrei antes de render-vos; sede piedosos; não mateis
nem velhos, nem mulheres, nem crianças; não destruais árvores frutíferas,
cereais ou gado. Mantende vossa palavra, mesmo aos vossos inimigos; não
molesteis as pessoas religiosas que vivem retiradas do mundo, mas compeli o
resto do mundo a se tornar muçulmano ou nos pagar tributo. Se eles recusarem
estes termos, matai-os. (citado em DURANT, s/d: 171).
Assim,
enquanto Khalid ibn al-Walid, general supremo de Abu Bakr, conquistava o Iraque
e Damasco ao norte, o comandante Amr ibn al-As, outro recém-convertido e
veterano das guerras sírias, partiu de Gaza, tomou Pelúsio, Mênfis e,
finalmente, Alexandria, após um sítio de vinte e três meses, em 641. O trigo do
Egito era muito necessário para Medina, e o porto de Alexandria oferecia um
ponto seguro para a expansão marítima islâmica. (PREVITÉ-ORTON, 1976: 337)
Os
cristãos monofisistas do Egito (que acreditavam em uma só natureza do Cristo),
cansados das perseguições religiosas de Bizâncio, receberam os muçulmanos de
braços abertos – de maneira semelhante como as comunidades judaicas na
Península Ibérica fariam em 711. A propósito, a estória que Amr ibn al-As teria
ordenado a destruição da Biblioteca de Alexandria é considerada hoje uma versão
completamente destituída de fundamento. (LEWIS, 1990: 63)
Amr
administrou muito bem o Egito. Apesar de ter governado com base em duros
tributos cobrados da população local, ele reparou canais e, a partir de seu
acampamento, construiu em 642 uma nova capital, de nome al-Fustat (que
significa “a tenda”): mais tarde ela se chamaria Cairo.
De posse
desse novo potentado, e preocupados com um possível ataque bizantino vindo do
ocidente, a partir de 647 os muçulmanos decidiram prosseguir em seu assalto ao
norte da África. Seguindo a costa africana, partiram então para o oeste,
liderados por Ibn Sad, emir do Egito. Um poderoso e organizado exército marchou
através do deserto até a cidade de Barka (Barca, atualmente na Líbia),
tomando-a de assalto em 643-644. Dali avançou praticamente sem nenhuma
resistência até as proximidades de Cartago, já na Tripolitânia.
Ao sul da
Túnis moderna (na Tunísia), o comandante Okba ibn Nafi construiu um acampamento
na areia, em 670, fundando assim uma das maiores cidades do Islã bem no coração
da África romana, Kairuan (Karouan ou Cairuão) – o “lugar do descanso”, para
sustar as contra-ofensivas dos bizantinos (observe a característica do
surgimento da cidade islâmica nessa expansão militar: ela, via de regra, teve
origem em um acampamento militar). Esse avanço até a Tripolitânia e a fundação
de Kairuan foram muito importantes para a expansão do Islã. Dali, Okba fez
incursões e massacres contra as tribos berberes, que se refugiaram nas
montanhas do Atlas.
Os
berberes eram tribos nativas que viviam espalhadas por toda a África do Norte.
Segundo o cronista muçulmano Ibn Khaldun (c. 1332-1395), os berberes eram quase
totalmente nômades,
...gentes que vivem em tendas e que viajam no lombo
do camelo, e se instalam nas alturas das montanhas (...) No deserto, a maioria
da população mantém suas genealogias, porque, de todos os laços que servem para
vincular um povo, o de sangue é o mais próximo e de maior força (...)
Os povos que experimentam a influência desse sentimento preferem sempre a vida
do deserto à das cidades... (IBN JALDÚN, 1997: 633).
Em 681,
Okba atingiu o Atlântico, mas os berberes se esqueceram de sua hostilidade
secular contra aos romanos e decidiram combater esse novo invasor. Sob as
ordens do príncipe Koceila (Kossaila ou Kossayla), uma parte dos berberes
derrotou Okba ibn Nafi (683), saqueou Kairuan e fez o exército árabe retroceder
de volta para Barka. Contudo, outra parte dos berberes abraçou o Islamismo,
fato que enfraqueceu o exército de Koceila.
Este,
recuando para Barka em 689, foi surpreendido e massacrado por uma força
bizantina (PIRENNE, 1970: 136), e o exército árabe, por sua vez, perseguido
pelas forças berberes chefiadas por uma misteriosa e lendária
rainha-sacerdotisa zenata de nome Kahina (ou Kahena), foi obrigado a retornar
derrotado de volta ao Egito – os zenatas ou zanagas eram uma etnia berbere
originária do sul do Marrocos (KI-ZERBO, s/d: 129).
Hasan,
governador do Egito, decidiu contra-atacar: retomou a ofensiva, reconstruiu
Kairuan e apoderou-se definitivamente de Cartago, em 698. Os cartagineses
fugiram e a cidade antiga foi substituída por uma nova, ao fundo do gloso:
Túnis. Seu porto, Goulette, tornou-se a partir de então uma das grandes bases
navais islâmicas do Mediterrâneo.
Sim, a
expansão islâmica também abrangia os mares: desde o califa Moawiah (660) os
muçulmanos dispunham de uma frota, e com ela também alargaram seu poder e
invadiram as ilhas de Chipre, Rodes, Creta e Sicília, além de transformarem o
porto de Cizico (Cyzicus), na Ásia Menor, em uma importante base naval islâmica
de onde passaram a assediar Constantinopla (PIRENNE, 1970: 134-135).
Assim,
além do avanço para o oeste pelo norte da África – e simultaneamente a ele – os
muçulmanos se apoderam gradativamente de posições marítimas chaves no
Mediterrâneo. A resistência berbere foi desfeita e a rainha-sacerdotisa Kahina
teve a cabeça cortada e enviada como troféu ao califa no Egito.
II. A
fragmentação do Norte da África em potentados
No final
do século VII, os muçulmanos concretizaram definitivamente sua expansão no
norte da África. Na região mais setentrional, outro comandante árabe, Mousa ibn
Noçayr submeteu o Magreb (Marrocos) e impôs definitivamente o Islamismo às
tribos berberes. Com isso, a África ficou dividida em três províncias:
1) O Egito, com sua capital em al-Fustat (próxima de Cairo);
2) Ifriqiya (Tunísia), com sua capital em Kairuan e
3) Magreb (Marrocos), com sua capital em Fez.
Durante
cerca de cem anos, os emires dessas três províncias reconheceram os califas do
Oriente como seus soberanos. No entanto, devido às longas distâncias e as
dificuldades naturais de comunicação – que só aumentaram com a transferência da
capital do Império para Bagdá, essas províncias gradativamente tornaram-se
reinos independentes no século IX, cada um com uma dinastia. Foram elas:
1)Dinastia tulunida (868-905),no Egito e na Síria;
2) Dinastia aglábida (800-909), em Kairuan (dominando a Tunísia, a
região oriental da Argélia e a Sicília) e
3) Dinastia idrísida (789-926) no Magreb.
No Egito, a dinastia tulunida durou
apenas duas gerações de monarcas. Fundada por Ahmad ibn-Tulun (868-884), filho
de um escravo turco, com ela, o Egito passou por um rápido renascimento
cultural, tanto nas artes quanto no saber. Ibn Tulun construiu uma nova
capital (Qatai, subúrbio de al-Fustat), palácios, banhos públicos, um hospital,
um aqueduto ainda de pé e a grande mesquita Ibn Tulun, hoje uma homenagem do
tempo a seu governo.
No entanto, seu filho Khumarawayh (ou Khumavaraih,
884-895) transferiu a energia que herdou do pai totalmente para a luxúria:
tributou pesadamente seu povo para revestir seu palácio de ouro e construir uma
piscina de mercúrio, onde sua cama com almofadas (também de ouro) e sempre
cheia com seu harém pudesse flutuar... Apesar disso, Khumarawayh foi
reconhecido como governador do Egito, da Síria e da Mesopotâmia do Norte,
casando sua filha com o califa al-Mutadid-Mutadid. O poder dos tulunidas cai
com seu filho Harun (896-904); outra dinastia turca, os ikshididas (935-969)
tomou-lhes o poder. (Islamic Architecture – Tulunids)
Na Ifriqiya (Tunísia),
em 800, Ibrahim ibn al-Aghlab fundou a dinastia aglábida, que governou a região
até 909. Embora fossem tecnicamente submissos aos califas abássidas, os
aglábidas eram independentes. Eles foram responsáveis pela construção da grande
mesquita e suas muralhas, e transformaram sua capital em um importante centro
cultural, onde as ciências religiosas e a poesia puderam florescer.
Os aglábidas criaram também uma marinha e
desenvolveram técnicas agrícolas, de irrigação e de arquitetura, além das
artes. Grande foi o florescimento das atividades intelectuais. Nesse período,
destacam-se Imam Suhnun, Assad ibn al-Furat (no Direito) (SOUSA, 1986), Yahia
ibn Sallam (na Exegese do Alcorão) e Ibn al-Jazzar (na Medicina). (Os Aglábidas) Os aglábidas também
conquistaram e dominaram a Sicília (827-878); dali, em 846, um exército
aglábida conseguiu atacar e saquear Roma. Essa ilha permaneceu sob o domínio
muçulmano mais de cem anos e só foi reconquistada pelos cristãos em 1091.
Trata-se de um clássico exemplo arquitetônico da
fortaleza ribat. O núcleo dessa construção data do período 770-96 e seu último
estágio dos anos 821-22. Sua construção é atribuída ao aglábida Ziyadat Allah.
Consiste em um cerco fortificado com uma entrada e torres nos cantos e no meio
das paredes. O pátio é cercado por dois níveis de muros. O lado do sul do
segundo assoalho é ocupado por uma mesquita com um mihrab no
centro (o mihrabem uma mesquita é o nicho decorado que indica a
direção [qibla] de Meca. MIQUEL, 1971: 556). Para a questão do ribat,
ver adiante nosso item VI.
No entanto, uma força religiosa tomaria Ifriqiya de
assalto: os ismaelitas. Por volta de 905, Abu Abdala surgiu naquele reino
pregando uma doutrina que se propagaria por todo o mundo árabe, aDoutrina
Ismaelita dos Sete Imãs. Com a adesão dos berberes, ele conseguiu depor a
dinastia aglábida e saudar Obeidala ibn Muhammad como al-Mahdi (ou Madi),
o “líder justo”, aquele que viria destruir a tirania e estabelecer a justiça.
Contudo, assim que chegou ao poder, uma das primeiras medidas de Obeidala foi
ordenar a morte de Abu Abdala.
O sucesso
da tomada do poder pelos ismaelitas fez surgir uma nova e importante dinastia:
os fatímidas (se diziam “fatímidas” porque se consideravam
descendentes de Fátima, filha do Profeta). Lá mesmo na Tunísia, os exércitos
fatímidas se prepararam para a conquista do Egito, primeiro passo para se
chegar ao império do Oriente. (LEWIS, 2003: 43)
*
Aglábidas
e fatímidas devolveram à África do Norte um pouco da prosperidade dos tempos da
Roma imperial. No século IX, os muçulmanos abriram novas rotas, desenvolveram o
comércio tanto com o Islã Oriental quanto com a Espanha e as regiões
transaarianas (como veremos a seguir), e trouxeram novas técnicas para a arte
do couro, das tinturas e dos perfumes. Ao se expandirem até o Egito, tomando-o
dos turcos ikshididas, os fatímidas unificaram todo o norte da África.
Transferiram-se então para a cidade de Qahira (“A vitoriosa”, isto é, Cairo) ao
nordeste de Qatai, chegando posteriormente a ter o controle sobre toda a Arábia
e a Síria.
Os
fatímidas tornaram-se rapidamente os reis mais ricos de seu tempo. No entanto,
a liberdade cultural e religiosa dos primeiros tempos deixava pouco a pouco de
existir: com o califa al-Haquim (996-1021), uma série de perseguições contra
judeus e muçulmanos teve início – até mesmo a Igreja do Santo Sepulcro, em
Jerusalém, foi destruída – fato que deu início à pregação das cruzadas. Apesar
disso, a dinastia ainda floresceu culturalmente com o longo reinado de
Mustansir (1036-1094), filho de uma escrava sudanesa.
Mustansir
construiu um belo pavilhão e viveu uma vida de música, vinho e conforto. Ele
disse: “Isto é mais agradável que contemplar a Pedra Preta, ouvir o zumbido dos
muezins (o encarregado do apelo à oração) e beber água impura”. (citado por
DURANT, s/d: 258) Após sua morte, o império se fragmentou em várias facções
(berberes, sudanesas e turcas). Ifriqiya e Marrocos já haviam se separado, a
Palestina se rebelou e a Síria foi perdida.
III. Natureza e força da civilização islâmica
no Norte da África
Todas
aquelas três cortes dos reinos africanos – do Cairo, de Kairuan e de Fez –
protegeram e desenvolveram as artes – a música, a filosofia, a poesia, a
arquitetura, a pintura e as artes menores (azulejos, estampas em tecidos, vasos
de cristal, etc.). Em Kairuan, em 670 foi erguida a maravilhosa mesquita de
Sidi Oqba, restaurada sete vezes. Seus claustros ainda hoje são sustentados por
colunas coríntias das ruínas de Cartago. A riqueza da arte de Sidi Oqba tornou
Kairuan a quarta cidade santa do Islã – chamada de “um dos quatro portões do
Paraíso”.
Com um púlpito entalhado, o mais antigo minarete
quadrado e maciço do mundo (o minarete é a torre da mesquita), e seus
interiores rodeados de pilastras coríntias iluminadas com velas, a mesquita de
Sidi Okba é um marco da força da arquitetura e da fé islâmica (DURANT, s/d:
258), e artisticamente contrasta maravilhosamente com a imensidão e o silêncio
do deserto – observe que um dos pilares da contemplação estética é
justamente observar a inserção da obra arquitetônica no espaço natural em que
ela foi construída, e essa interação deve ser levada em conta quando da fruição
artística.
Ainda em
relação às artes desse período na África do Norte, é importante destacar que os
muçulmanos desenvolveram com intensa paixão e enorme paciência as chamadas
“artes menores”. Azulejos envernizados, louças de barro, vidros, vasos de
cristal, caixas ricamente decoradas com incrustações de marfim, osso ou
madrepérola (tanto na madeira quanto no metal), tinteiros, tudo com motivos
geométricos. Enfim, todas as manifestações da criatividade artística humana
brotaram esplendorosamente na África do Norte islâmica entre os séculos VII-XI.
III.1. O ensino e as letras
É sabido
que o mundo muçulmano na Idade Média estimulou muito a educação e o estudo das
letras. No final do século X, a biblioteca de Cairo já era uma das maiores do
mundo conhecido. O Islão patrocinava muito o saber: por exemplo, em 988 Iacub
Qilis convenceu o califa egípcio Aziz a custear a educação para estudantes na
mesquita de el-Azhar.
Era o
início do ensino público – logo seguido pelas universidades européias (embora
ali os estudantes custeassem os gastos). O estudo sistemático em el-Azhar
atraiu universitários de todo o mundo muçulmano, processo que antecedeu em um
século o movimento universitário na Europa.
O califa al-Haquim criou no Cairo uma instituição
chamada Casa de Sabedoria (Dar al-Ilm), que abrigava o
ensino da teologia xiita dos ismaelitas, da astronomia e da medicina. Haquim
também doou sua coleção de manuscritos à Casa da Sabedoria “para
que todo o mundo possa vir para ler, transcrever e se instruir”. (MANGUEL,
1997: 47) Ali ainda havia um observatório astronômico, onde trabalhou o maior
dos astrônomos muçulmanos, o egípcio Abu’l Hasan ibn Yunus (†1009) (RONAN,
2001: 100-101).
E de todos os nomes que brilharam dentre os
doutores do Islã nesse período, o mais conhecido é o de Al-Hazin. Matemático
muçulmano nascido por volta de 965 em Basra, ele tornou-se famoso por ter
escrito um importante tratado de ótica (Kitab al-Manazir). O primeiro a
perceber a capacidade aumentativa do vidro parece ter sido Sêneca († 65 d. C.),
observando objetos através de bolas de vidro cheias d’água.
Mas foi Al-Hazin, em seu Livro de Ótica,
quem deu um passo importante e definitivo ao trabalhar a ação dos “corpos
lenticulares”. (FRADA) Seu
problema básico fora encontrar a imagem de um ponto brilhante quando refletido
fora de um círculo. Isso envolvia conseguir encontrar um ponto preciso (A) na
circunferência de um círculo.
Al-Hazin
ainda observou a forma de meia-lua da imagem do Sol durante os eclipses na
parede oposta a uma pequena cavidade feita nas folhas de janelas: é a primeira
menção conhecida da câmara-escura, base da fotografia. Até o tempo de Kepler e
da Vinci, todos os estudos europeus sobre a luz basearam-se na obra de al-Hazin
(DURANT, s/d: 261).
Por fim,
o efeito mais duradouro da expansão do Islã no Norte da África foi o quase
completo desaparecimento do cristianismo. É bastante provável que os habitantes
latinos das cidades tenham emigrado para a Sicília e Espanha. Todas as
populações, especialmente os berberes, adotaram com tal entusiasmo o Islã que
expandirem-no para o sul do Saara, como veremos a seguir. Assim, o Mediterrâneo
deixou de ser uma rota pacífica e romana como o era no mundo antigo para se
transformar em um mar de fronteira bélica de religiões e civilizações opostas.
(PREVITÉ-ORTON, 1976: 337)
IV. Civilizações negras ao sul do Saara (1): a
Terra dos Maqzara e o reino de Tekrur
No
extremo oeste da África setentrional, entre os atuais países de Mali e da
Mauritânia, ao longo do rio Níger até mais a oeste, na escarpa do Tagant, com
limite ao sul nos rios Senegal e Bakoy, desenvolveram-se as primeiras
civilizações negras conhecidas: os Maqzara, o reino de Tekrur, e os famosos
Impérios de Gana (Wagadu), ou o “Império do Ouro”, como ficou sendo chamado, e
o de Songai (ou de Gao). Essas culturas negras que giravam em torno do Baixo
Senegal (nome de toda essa região) foram o resultado de um desenvolvimento
autóctone bastante recuado (e de natureza pagão-animista), iniciado
provavelmente na era cristã, aliado ao avanço berbere-islâmico em direção ao
sul do Saara no século IX.
Essa
expansão berbere havia se dirigido tanto no leste ao sul do Egito, para obter o
controle das minas de ouro do Sudão, quanto no oeste ao sul de Magreb, e aqui
no Baixo Senegal a expansão basicamente tivera como motivação o desejo de
dominar as rotas cada vez mais desenvolvidas dos tráficos de ouro, de sal e de
escravos, este último um tráfico que nunca parou de crescer desde então até
meados do século XIX (KI-ZERBO, s/d: 130). O tráfico de escravos – escravos que
eram utilizados em sua maior parte no serviço doméstico ou como soldados –
acontecia tanto no sentido do sul para o norte do Saara quanto o inverso
(DAVIDSON, 1992: 146).
Apesar
das dificuldades naturais de se atravessar o deserto, muitas caravanas de
muçulmanos cruzavam o Saara a oeste para comerciarem escravos, sal, cavalos e
metais (ouro e cobre) com as populações negras. Os berberes também compravam
dos negros marfim, peles de animais, plumas de avestruz e sementes de cola (com
cafeína); em troca, traziam cobre, espadas decoradas de Damasco, louças e
talheres finos.
Partindo-se
do Magreb (de Fez, mais a oeste, ou mesmo de Trípoli), os viajantes islâmicos
utilizavam quatro rotas conhecidas através do deserto para chegar a quatro
importantes pontos de comércio ao sul. Da esquerda para a direita:
1) De Awdaghost e
Tekrur (na Mauritânia atual) para Tindouf, até
Marrakech, Fez e Túnis;
2) De Tombuctu (no Mali) também para Fez e Túnis, mas passando por Taouden;
3) De Gao (também no Mali) para Trípoli, passando por Ghadames;
4) De Agadez, mais ao centro, no Níger, também para Trípoli, passando
por Ghadames ou por Murzuk.
Graças a essas regulares rotas de comércio
transaarianas estabelecidas pelos berberes islamizados é que se tem notícia
escrita das civilizações negras ao sul do Saara. Um viajante e geógrafo
muçulmano chamado al-Bakri (século XI) escreveu a principal fonte para essa
região, um livro chamado Descrição da África (de 1087). Abu
Ubayd al-Bakri, filólogo, poeta, geógrafo, historiador e erudito religioso,
viveu em Qurtuba (Córdoba), Al Mariyya (Almeria) e Ishbiliya (Sevilha), onde
morreu em 1094. Ele ficou conhecido por seus comentários a várias obras,
principalmente o Sharth Kitav al amthalde Abu Ubayd al-Qasim ibn
Sallam, e o Al 'Ali fi sharh al amáli, de al-Qali. A intenção
desses comentários muito difundidos na Idade Média era esclarecer os casos em
que o significado desejado por um conhecido autor não estava claro. Então o
comentarista explicava as expressões pouco comuns e fazia as necessárias
correções para os novos e futuros leitores. (Poetas andalusíes sevillanos)
Embora al-Bakri, da mesma forma que Tácito em sua
obra Germânia (no século I), nunca tenha ido pessoalmente à
região que descreve em sua obra, ele conversou com viajantes e comerciantes,
além de consultar obras de geógrafos muçulmanos, e pôde assim fazer um precioso
registro de segunda mão sobre aquelas culturas negras. (KI-ZERBO,
s/d: 131-141; Al-Bakri’s
online guide to Ghana Empire)
In: KI-ZERBO, Joseph. História da África Negra I. Lisboa: Publicações Europa-América, s/d, p. 137.
Assim,
tomando como base esse depoimento muçulmano (e de outros, como veremos),
sabemos que, já a partir do século IX, uma confederação de tribos berberes sob
o comando de Tilutan (836-837) – os lemtunas, os mesufas e os djoddalas –
conseguiram impor sua autoridade sobre vários grupos negros e negro-berberes
instalados ao redor de um povoamento chamado Awdaghost, que ficava bem no
centro da região do Baixo Senegal. Todas essas culturas próximas a Awdaghost
tinham uma defesa natural que as protegiam de ataques, as escarpas do Tagant,
que formam um grande semicírculo natural protetor naquela região.
Outro escritor islâmico, Al-Idrisi (Abu al-Idrisi,
muçulmano de Ceuta, no Marrocos, educado em Córdoba, na Espanha) (RONAN, 2001:
113) nos informa que o nome desse reino era País de Qamnuriya(Mauritânia)
ou Terra do Maqzara dos Negros (Ard Maqzarati es Soudan).
Bem no centro da rota do sal, de Buré ao sul até Teghazza, esse reino teria
tanto no sul quanto no norte um povoamento concentrado em um cinturão de
cidades: ao sul, Awlil, Sila, Tekrur, Daw e Barissa; ao norte Qamnuriya e
Nighira. No entanto, na época da chegada dos berberes islâmicos, as rotas com o
sul (Senegal) teriam desaparecido, restando o contato e comércio com o norte
islâmico.
*
Um pouco
à esquerda do reino de Maqzara, havia outro importante reino negro, na trilha
da famosa “rota saariana do ouro” (que passava por Walata e Sidjilmasa até
Fez): era o reino do Tekrur. No século IX, esse reino era governado por uma
dinastia peule vinda de Hodh: eram os Dia Ogo.
O Tekrur,
segundo Al-Idrisi, era um reino com um soberano independente, que possuía
tropas e muitos escravos, e era muito famoso por seu senso de justiça. Com um
comércio ativo, o reino de Tekrur importava lã, cobre e pérolas do Marrocos e
exportava ouro e escravos para o norte berbere-muçulmano.
IV.1. A escravidão negra
O tráfico negreiro não foi uma invenção diabólica da Europa. Foi o Islã, desde
muito cedo em contato com a África Negra através dos países situados entre
Níger e Darfur e de seus centros mercantis da África Oriental, o primeiro a
praticar em grande escala o tráfico negreiro (...)
O comércio de homens foi um fato geral e conhecido de todas as humanidades
primitivas. O Islã, civilização escravista por excelência, não
inventou, tampouco, nem a escravidão nem o comércio de escravos (os grifos são
nossos. BRAUDEL, 1989: 138).
Aqui faço
um breve parêntese para a questão da escravidão negra. Muitos séculos antes da
chegada dos brancos europeus à África, as tribos, reinos e impérios negros
africanos praticavam largamente o escravismo, da mesma forma os berberes e
demais etnias muçulmanas. Imaginar os portugueses, castelhanos e italianos
lançando seus marinheiros em caçadas aos negros no coração das florestas
africanas não resiste ao menor exame histórico.
Pelo
contrário, os europeus seiscentistas tinham verdadeiro pavor de deixar o
litoral ou mesmo desembarcar de seus navios e avançar para longe da costa e
capturar escravos. Estes eram trazidos pelos próprios africanos, que tinham
grandes mercados espalhados pelo interior do continente, abastecidos por
guerras entre as tribos, ou mesmo puro seqüestro aleatório. Isso pode ser
facilmente comprovado, por exemplo, com a descrição do império de Mali feita
pelo cronista muçulmano Ibn Batuta (1307-1377), um dos maiores viajantes da Idade
Média, e o depoimento de al-Hasan (1483-1554) sobre Tumbuctu, capital do
império de Songai, documentos que exporemos mais adiante.
Ademais,
havia tribos africanas que praticavam sacrifícios humanos, naturalmente de
escravos. Às vezes, para interromper a chuva, mulheres negras (e escravas) eram
crucificadas.
Ao
converter meia África, o Islamismo contribuiu muito para estimular ainda mais a
escravidão, pois praticou-a desde cedo: antes mesmo de Maomé, já no século VI,
mercadores árabes freqüentavam todos os portos da costa oriental da África,
trocando cereais, carnes e peixes secos com tribos bantus por escravos. As
populações negras não-muçulmanas também consideravam a escravidão um fato
absolutamente normal (como veremos, normalmente os reis africanos tinham
centenas de escravos como soldados – e em suas guardas pessoais!).
Manuscrito árabe n. 5847, fol.
105, Maqâma 34, Biblioteca nacional da França, Divisão oriental do
Departamento de Manuscritos.
Por
exemplo, nas minas de sal-gema de Targhaza (exatamente na rota do Tekrur em
direção a Marrakech), milhares de negros morriam para prover uma caravana de
camelos cada vez maior de ano a ano – por volta de 1200 eram entre cinco e seis
mil camelos que transportavam esse sal para o sul.
Outro
conhecido exemplo é o rei de Mali, Mansa Mussa (1312-1332): negro e muçulmano,
quando chegou ao Cairo em peregrinação a Meca em 1324, trouxe consigo
quinhentos escravos, também negros, cada um com uma bola de ouro na mão
(tratarei mais adiante de Mansa Mussa) (HEERS, 1983: 79; DE BONI, 2003:
317-333).
*
Por fim,
a base alimentar do povo do reino do Tekrur era o milhete (um tipo de milho
pequeno), peixe e leite (ROSENBERGER, 1998: 338-358). Vestiam lã (os mais
poderosos) e algodão (a maior parte da população). Seu primeiro rei a
converter-se ao Islamismo foi War Jabi Ndiaye. Com ele, todos os súditos também
se converteram (Jabi Ndiaye morreu em 1040) (KI-ZERBO, s/d: 133).
V. Civilizações negras ao sul do Saara (2): o
Império de Gana (c. 300-1075)
O reino
de Gana é chamado assim por causa do título de seus soberanos. Era também
chamado de Ugadu (país dos rebanhos). Nessa época, o clima era bastante úmido,
o que favorecia a criação de gado e a agricultura. Por volta do século IX,
viviam na região do Hodh e do Auker pastores de origem berbere e cultivadores
negros sedentários que, com o passar do tempo, se mesclaram. Em 876, outro
cronista muçulmano, Iacub, escreveu: “O rei de Gana é um grande rei. No seu
território encontram-se minas de ouro e ele tem sob sua dominação um grande
número de reinos” (citado por KI-ZERBO, s/d: 135).
V.1. Gana renasce na descrição de Al-Bakri
Em 970 o viajante muçulmano Ibn Hawkal viajou de
Bagdá até a margem do rio Níger, e não hesitou em dizer do imperador de Gana:
“É o mais rico do mundo por causa do ouro” (citado por KI-ZERBO, s/d: 133). Um
século depois, outro cronista, Al-Bakri nos dá informações mais precisas, como
disse, em sua obra Descrição da África (de 1087). É esse
texto, essa fonte que a partir de agora abrimos espaço para descrever o reino
de Gana. (Al-Bakri’s online guide to Ghana Empire)
A
mesquita de Djenne era um dos principais centros de peregrinação islâmica nas
regiões meridionais do Saara e a cidade um importante entreposto comercial
entre a África do Norte e a África Sudanesa. Djenne fica localizada no
centro-sul do Mali, próxima a um dos vales do rio Níger.
V.1.1. O reino de Gana
Al-Bakri
nos conta:
O reino
de Gana está povoado pelos povos de Soninke, que chamam sua terra de Wagadugu
ou Wagadu. O nome Gana é o título do rei que governa aquele império. O Estado
de Soninke é forte, e seu rei controla 200.000 soldados, 40.000 dos quais
arqueiros que protegem as rotas de comércio de Gana.
O poder do rei de Gana provém do monopólio da enorme quantidade de ouro
produzida em seu reino. Esta riqueza permite aos de Soninke construir e manter
enormes cidades, além de uma capital com uma população estimada entre 15.000 e
20.000 habitantes. Soninke também usa sua riqueza para desenvolver outras
atividades econômicas, tais como a tecelagem, a ferraria e a produção agrícola.
V.1.2. A capital de Gana
A capital
de Gana é chamada Kumbi Saleh. A cidade consiste na reunião de duas cidades que
se unem em uma planície, a maior delas habitada por muçulmanos e com doze
mesquitas (ver imagem 28). Kumbi Saleh possui também um grande número de juízes
e de homens instruídos. Ao redor de ambas as cidades há poços de água doce e
potável, e próximos a eles, terras cultivadas com vegetais.
A cidade habitada pelo rei está a seis milhas da outra cidade (muçulmana) e é
chamada de Al-Ghana. A área entre as duas cidades é coberta com casas feitas de
pedra e de madeira. O rei tem um palácio e choças de formato cônico, cercadas
por paredes. Na cidade do rei, não muito longe da corte de justiça real, há uma
mesquita. Os muçulmanos que vêem em missões ao rei podem rezar ali. Há ainda
uma grande avenida, que cruza a cidade de leste a oeste.
V.1.3. O
rei de Gana
O rei
adorna a si mesmo como se fosse uma mulher, usando colares ao redor do pescoço
e braceletes em seus antebraços. Quando se senta diante do povo, fica sobre uma
elevação decorada com ouro e se veste com um turbante de pano fino. A corte de
apelação fica em um pavilhão abobadado, com dez cavalos estacionados e cobertos
com um tecido bordado com ouro. Atrás do rei ficam dez pajens segurando escudos
e espadas, ambas decoradas com ouro.
À sua
direita ficam os filhos dos vassalos do país do rei, vestindo esplêndidas
roupas e com os cabelos trançados com ouro. O governador da cidade senta-se na
terra diante do rei e os ministros ficam do mesmo modo, sentados ao redor. Na
porta do pavilhão estão cães de excelente pedigree e que dificilmente saem do
lugar de onde o rei está, pois estão ali para protegê-lo. Os cães usam ao redor
de seus pescoços colares de ouro e de prata cheios de sinos com o mesmo metal.
A
audiência é anunciada pela batida em um longo cilindro oco que se chama daba.
Quando os povos que professam a mesma religião se aproximam do rei, caem de joelhos
e polvilham suas cabeças com pó, uma forma de mostrar respeito por ele. Quanto
aos muçulmanos, eles cumprimentam-no somente batendo suas mãos. (Al-Bakri’s
online guide to Ghana Empire).
Os tipos de “casas cônicas” descritas por Al-Bakri
em sua obra ainda podem ser vistas no Mali, como mostra a fotografia acima da
Vila de Songo, no Mali.
V.1.4. A economia e a justiça em Gana
O rei
cobra o imposto de um dinar de ouro para cada carga de asno com sal que entra
em seu país, e dois dinares de ouro para cada carga de sal que sai. (dinar era
uma moeda de ouro criada pelos califas muçulmanos; seu equivalente em peso era
o mitkal - 4,722 gramas).
Os
impostos são cobrados também pelo cobre e qualquer outra mercadoria que entra e
sai do Império. O melhor ouro do país vem de Ghiaru, uma cidade distante da
capital 18 dias de viagem. Todas as peças de ouro que são nativas e encontradas
nas minas do Império pertencem ao soberano, embora ele deixe o povo ter um
pouco de ouro em pó, isso certamente com o conhecimento de todos. Sem essa
precaução, o ouro não só se tornaria abundante como praticamente perderia seu
valor.
Quando um homem é acusado de negar um crime, um chefe pega um barril
fino de madeira ácida e amarga de provar e coloca nela um pouco de água. Depois
disso, ele dá essa bebida ao réu para que a beba. Se o homem vomita, sua
inocência é reconhecida e ele é felicitado. Se não vomita e a bebida permanece
em seu estômago, a acusação é aceita e justificada.
Bandiagra: quatro mulheres da
etnia dos dogons, com seus trajes típicos, em frente à mesquita, tendo à frente
um sorridente homem com uma coroa e vestido com um tecido cor de vinho. Todos
estão descalços. Observe o belo contraste entre as cores dos personagens e o
tom amarelo-tijolo do cenário.
V.1.5. A
religião em Gana
Al-Bakri
nos conta:
Ao redor
da cidade do rei há choupanas abobadadas e bosques onde vivem os feiticeiros,
homens encarregados de seus cultos religiosos. Ali se encontram também os
ídolos e os túmulos dos reis. Estes bosques são guardados: ninguém pode entrar
ou descobrir seus recipientes. As prisões dos vivos também estão ali, e se
alguém é aprisionado lá, nunca mais se ouve falar dele.
Quando o
rei morre, constroem uma enorme abóbada de madeira no lugar do enterro. Então
trazem-no em uma cama levemente coberta e colocam-no dentro da abóbada. A seu
lado colocam seus ornamentos, suas armas, e os recipientes que ele usava para
comer e beber. A serpente é a guardiã do Estado e vive em uma caverna que lhe é
devotada. Quando o rei morre, seus possíveis sucessores se reúnem em uma assembléia,
e a serpente é trazida para picar um deles com seu focinho. Essa pessoa é então
chamada para ser o novo rei.
A
descrição de Al-Bakri é sucinta e clara. A população de Gana, rodeada de
hortas, pepinos, palmeirais e figueiras, vivia assim em uma espécie de oásis
protetor na fronteira sul do deserto. Como disse acima, a mesquita de Djenne
tornava a região um importante centro islâmico, com um comércio bastante
próspero. Al-Bakri nos diz a respeito: “A criação de carneiros e de bois é aí
particularmente próspera. Por um simples mitkal (moeda de ouro equivalente ao
dinar – 4,722 gramas) podem-se comprar pelo menos dez carneiros. Encontra-se
muito mel, que vem do país dos Negros. As gentes vivem desafogadamente e
possuem muitos bens” (citado em KI-ZERBO, s/d: 136).
O
escritor muçulmano não se esquece da cozinha e a graça das moças da terra:
“Encontramos também jovens com uma linda cara, tez clara, corpo esbelto, seios
direitos, cintura fina, ombros largos, ancas abundantes, sexo estreito, etc”
(citado em KI-ZERBO, s/d: 136).
Embora
devamos ter uma prudência em relação aos textos dos cronistas muçulmanos, pois,
como disse, alguns deles foram redigidos com base em narrativas orais e
consulta a obras, não no local, a obra de Al-Bakri nos sugere um grau de islamização
ainda bastante fraco das populações negras (André Miquel é ainda mais rigoroso:
“No Ghâna, de resto directamente atingido pelo choque almorávida, tanto o povo
como o rei ter-se-iam mantido pagãos, sòmente sendo tocados pelo Islame os
intérpretes e certos funcionários...”. MIQUEL, 1971: 216).
Tanto o
rei, que ainda era escolhido com base em tradições animistas – a picada da
deusa-serpente –, quanto uma parte do povo teriam ainda se mantidos pagãos
(embora se deva observar que a cidade com maior densidade demográfica descrita
por Al-Bakri era a muçulmana, com suas doze mesquitas). Segundo Ki-Zerbo, esse
era o culto do deus-serpente do Uagadu (Uagadu-Bida), antepassado-totem dos
Cissés: “Segundo a lenda, saía da toca no dia da entronização dos reis e
recebia em sacrifício anualmente a mais bela rapariga da terra. Um dia, diz-se,
Maghan, vendo a sua noiva, a jovem virgem Sai, entregue à serpente, matou o
réptil. Mas o pitão era o deus da fecundidade. Teria sido o seu desaparecimento
que desencadeara a desertificação do país” (KI-ZERBO, s/d: 138). Deve-se ainda
atentar para o fato de o Império ter, segundo as estimativas dos especialistas,
cerca de um milhão de habitantes (DAVIDSON, 1992: 147).
De resto,
Al-Bakri parece ter delimitado bastante bem a separação entre as duas culturas
religiosas naquele momento: um bom exemplo disso é a saudação das pessoas
quando se aproximavam do rei. Os animistas jogavam terra em sua cabeça em sinal
de respeito, os muçulmanos batiam palmas, notável e marcante diferença que
mostra o ainda baixo grau de penetração islâmica junto ao rei e à corte de
Gana.
Em suma,
sabemos da existência desse rico império negro e escravocrata graças aos
viajantes islâmicos e à presença muçulmana na região, com seu grupo letrado,
mas que ainda não se misturara efetivamente com a população autóctone, nem
conseguira penetrar na casa real, ainda de forte tradição animista.
Para
finalizar, como eram fisicamente os homens de Gana? Outro cronista islâmico que
viveu duzentos anos depois de al-Bakri, o historiador al-Umari (1301-1349), nos
informa que o povo era “alto, de compleição preta retinta e cabelos
encrespados”. Um dos informantes de al-Umari lhe disse que “o ouro é extraído
cavando-se buracos na profundidade que chegam à altura de um homem e são
encontrados embutidos nas laterais dos buracos, ou às vezes no fundo deles”
(DAVIDSON, 1992: 148).
Os
séculos IX e X viram o apogeu do império negro de Gana. No entanto, no século
XI, com o avanço almorávida, aqueles territórios foram teatro de grandes
convulsões, como veremos a seguir.
VI. A
gesta dos almorávidas (c. 1056-1147)
33. O
Império Almorávida em sua maior extensão (c. 1110)
Os almorávidas, cuja dinastia começou em 448 (20 de
março de 1056), eram formados por várias tribos que se diziam descender de
Himyar. As mais célebres são as de lamtuna (ou lemtuna), da qual o príncipe dos
crentes Ali ibn Taxufin faz parte, e os chadala. Saídas do Yêmen nos tempos de
Abu Bakr Siddiq, que as enviou para a Síria, elas passaram depois para o Egito
e depois se transferiram para o Magreb, com Musa ibn Nusayr. Seguiram depois
para Tariq até o Tanger, mas seu gosto pelo isolamento as empurraram para o
interior e ali habitaram até a época que vamos tratar (Kamil fi-l-Tarij,
de Ibn al-Athir. In: SÁNCHEZ-ALBORNOZ, 1986, tomo II: 108).
No século
XI, do Saara Espanhol ao Marrocos, surgiu um poderoso movimento berbere
islâmico que varreu a costa setentrional da África até chegar à
Península Ibérica, conferindo um novo caráter e dramaticidade tanto às
culturas da África do Norte quanto à Reconquista Ibérica cristã. Para
entendê-lo, é preciso levar em conta que, durante muito tempo, os berberes,
como vimos, foram reticentes com o Islã, mas depois de terem se convertido
transformaram-se em uma das etnias africanas que abraçaram a fé do Corão com
mais força.
No
entanto, no século X, o Islamismo ainda era praticado em muitas áreas orientais
africanas de maneira bastante permissiva. Isso ocorria especialmente com muitas
tribos de chefes berberes da costa atlântica da Mauritânia, como os sanhadjas.
Por exemplo, eles cumpriam a obrigação da peregrinação a Meca somente como uma
formalidade política. Assim, ao retornar de Meca e parar em Kairuan, Yaya
ibn-Ibrahim, chefe dos djoddalas, foi se consultar com um sábio muçulmano de
nome Abu Amiru (de Fez) e foi repreendido por este por sua ignorância em
relação à fé.
O sábio,
chocado com o baixo nível de conhecimento da Lei corânica dos djoddalas,
decidiu procurar um teólogo para instigá-lo a ir até àquele povo berbere e
guiá-lo à luz da verdade sagrada. Encontrou Abdallah ibn Yacine, um grande
letrado da cidade de Sidjilmasa, que aceitou ir pregar entre os djoddalas.
Contudo, os berberes o receberam muito mal. Não
gostaram nem um pouco das práticas ascéticas de Yacine, queimaram sua casa e o
expulsaram. Yacine então se retirou (cerca de 1030) com dois discípulos da
etnia berbere dos lemtunas, Yaya ibn Omar e seu irmão Abu Bakr (não confundir
com o califa do mesmo nome do século VII), para algum lugar desconhecido da
costa atlântica. Foi então que começaram a receber adeptos. Quando chegaram ao
milhar, Ibn Yacine batizou-os de Al-Morabetin (aqueles
do ribat), palavra que deu origem a almorávida.
O ribat era uma espécie de
convento militar muçulmano erguido nas fronteiras do dar al-islan (a
“Casa do Islã”) e que acolhia voluntários piedosos que desejavam se retirar do
mundo e que ali ficavam sob as ordens de um veterano (sheikh) para se
purificar e sair em missões conforme o desejo do sheikh (DEMURGER,
2002: 43). Demurger define o ribat em uma obra dedicada às
ordens militares cristãs porque muitos historiadores consideram o ribat o
antecessor islâmico das ordens militares e o autor discute essa tese, da qual
discorda).
A idéia de posto de vigília e mosteiro fortificado
foi mais tarde valorizada pelo sufismo: os sufis levavam um modo de vida que
buscava a união com Deus por meio do amor, do conhecimento baseado na
experiência e ascese, que levaria a uma união estática com o
Criador. Essa invocação tinha o objetivo de desviar a alma das distrações
mundanas para libertá-la até o vôo da união com Deus. Uma das formas do dhikr era
um ritual coletivo chamado hadra: os participantes repetiam
constantemente o nome de Alá, cada vez mais rapidamente, até se chegar a um
transe e perda da consciência do mundo sensível (COSTA, 2002: 73-74).
No tempo dos almorávidas não se têm notícias desse
sentido preciso de guarnição religiosa. Nessa época, a palavra ribat significava
“sua seita, seu corpo, suas forças, sua guerra santa”. O único autor que
empregou a palavra precisa de rabita (fortaleza) foi Ibn Abi
Zar, em sua obra Rawd al Qirtas (de 1326), portanto, duzentos
anos depois do período de Yacine (KI-ZERBO, s/d: 143).
A missão dos almorávidas era impor a verdadeira fé
pela força aos não-crentes. A partir de 1042, eles se lançaram em uma
furiosa jihad a partir das regiões do Adrar e do Tagant, ambas
hoje no coração do Saara Espanhol, contra os djoddalas e os lemtunas, tendo
Yacine como chefe espiritual e Yaya como general. Negros do Tekrur logo se
juntaram a eles, desejosos de se opor ao Império de Gana. Yaya foi expulso do
exército, por não concordar com os saques e violações cometidos por seus
soldados.
Após um
breve e novo retiro espiritual, ele conseguiu novas adesões de discípulos e se
lançou novamente no deserto. Isso, somado à pregação religiosa de Yacine, fez
com que as forças almorávidas ganhassem uma grande adesão de soldados (cerca de
30.000 homens armados de lanças, machados, maças, a pé, a cavalo e em camelos).
Esse motivado exército religioso varreu todo o Sudão ocidental.
Yaya morreu em 1056 em uma batalha contra os
djoddalas próxima a Atar. Yacine atacou o Marrocos (Maghreb el-Acsa) e
morreu no ano seguinte, quando os almorávidas passaram a ser dirigidos pelo
emir Abu Bakr. Este fundou em 1062 a cidade de Marrakech, apoderou-se de Fez,
Tlemcen (capital dos zenatas) e alargou seu poder até Argel. Depois disso, Abu
Bakr retornou para o sul e se instalou no Tagant, decidido a atacar e submeter
o Império negro de Gana.
VI.1. Os almorávidas na Península Ibérica
Mas antes de tratar do declínio de Gana e de sua
derrota para as forças almorávidas, abro um pequeno parêntese à conquista
almorávida da Península Ibérica (1092-1094), devido à sua importância para o
processo da Reconquista cristã. Nas palavras do conde D. Pedro de Portugal,
filho bastardo do rei D. Dinis e famoso cronista do século XIV, os almorávidas
eram “os melhores cavaleiros que os mouros tinham” (Crónica Geral de Espanha
de 1344, 1990, vol. IV, cap. DLXVIII: 34).
Esses monges-soldados muçulmanos
haviam declarado uma guerra santa contra “os muçulmanos depravados dos reinos
ibéricos” (CAHEN, 1992: 295).
In: KI-ZERBO, Joseph. História da África Negra I. Lisboa: Publicações Europa-América, s/d, p. 144.
Mesmo antes da invasão almorávida na Península
Ibérica, os governantes dos reinos de taifas, mais tolerantes com a convivência
e a afinidade entre moçárabes e andaluzes, já não se interessavam pela guerra
santa. A palavra taifa (que significa “partido, facção”)
designa os principados que se constituíram na Hispânia sobre os restos do
califado omíada de Córdoba (MIQUEL, 1971: 216).
Por exemplo, o rei de Granada, ‘Abd Allãh Nãsir, conta
em suas memórias que o hadjib Almançor (Muhammad ibn Abi
‘Amir) não conseguiu convencer os andaluzes a fazer a guerra, pois eles
“...declararam-se incapazes de participar nas suas campanhas e alegaram (...)
que não se achavam preparados para combater e, por outro lado, que a sua
participação nas campanhas os impediria de cultivar a terra” (MATTOSO, 1985:
194).
Outro bom exemplo da nova mentalidade dicotômica
desses invasores berberes é a obra Ódio a cristãos e judeus do
pensador cordovês Ibn Abdun (séc. XII):
Um
muçulmano não deve fazer massagem em um judeu nem em um cristão, nem tirar suas
sujeiras ou limpar suas latrinas, pois o judeu e o cristão são mais indicados
para essas atividades, que são tarefas para gentes vis (…)
Deve
proibir-se às mulheres muçulmanas que entrem nas abomináveis igrejas, pois os
clérigos são libertinos, fornicadores e sodomitas.
(Tratado de
Ibn Abdun. In: SÁNCHEZ-ALBORNOZ, tomo II: 219)
Curiosamente, os almorávidas praticavam a cinofagia –
morte de cães – uma prática e hábito culinário pré-islâmico presente em
um hadith do profeta: “Os anjos não entram em uma casa onde há
um cão”:
A Hadith consiste
na tradição oral das tribos que habitavam a Arábia mais os ensinamentos de
Maomé que não foram para o Livro, mas que foram se formando através dos anos.
Esta tradição é que conta a história do Profeta, dos santos e dos outros
profetas menores, entre estes Jesus.
Os mulçumanos acreditam também nos gênios, fadas, nos espíritos bons e maus, em
práticas mágicas e outras coisas que, proibidas aos fiéis, podem ser usadas
pelos descrentes (KHALIDI, 2001: 16-17).
Eles
também inovaram a sociedade dos nômades berberes e as das fronteiras do mundo
negro, trazendo inovações táticas no modo de se fazer a guerra. Acrescentaram
aos exércitos regulares três fileiras de arqueiros – precedendo a Europa cristã
em quase dois séculos na superioridade da infantaria de arqueiros sobre a
cavalaria. Além disso, numa revolução ideológica dos aspectos mentais do
conflito, incluíram grupos com grandes tambores, com o intuito de aterrorizar
os inimigos.
Iluminura das “Estações de
Hariri” (1237), manuscrito da Biblioteca Nacional de Paris. Esta cena
representa uma pequena paragem antes do ataque decisivo, quando tocam as
trombetas e rufam os tambores. Ela pode estar se referindo a uma das primeiras
batalhas do Islão na Península Ibérica. No entanto, os trajes dos guerreiros e
os jaezes das montadas apontam para uma origem oriental e para a época em que a
iluminura foi elaborada. In: MATTOSO, José (dir.). História
de Portugal. Antes de Portugal. Lisboa: Editorial Estampa, s/d, p. 399.
Este novo
estilo de guerra, mais agressivo, era marcado basicamente pela fundamentação
religiosa (MATTOSO, 1985: 194). Isto os distinguia dos outros islamitas
andaluzes da Península, desprezados pelos berberes almorávidas. Assim,
aconteceu a partir do século XI uma “internacionalização” do conflito na
Península Ibérica.
De um lado, cristãos peninsulares ligados
ideologicamente ao restante da Europa, especialmente ao reino franco; de outro,
muçulmanos ibéricos dos reinos de taifas auxiliados pelo
conjunto de aliados da África do Norte, por sua vez intransigentes na
ortodoxia. Nesse contexto deram-se as vitórias portuguesas do primeiro rei de
Portugal, Afonso Henriques, na batalha de Ourique (1146), e na tomada da cidade
de Lisboa (1147), com o auxílio de cruzados vindos do norte europeu.
VI.2. A queda do Império de Gana (1203)
Até esse
avanço almorávida, o Império de Gana conseguira suportar os ataques
estrangeiros, tanto de tribos inimigas quanto dos próprios berberes, graças ao
seu exército composto de guerreiros soldados, cavaleiros e arqueiros – citados
por Al-Bakri em sua obra, como vimos.
No entanto,
apesar de uma forte resistência, eles foram derrotados pelos almorávidas e sua
capital, Kumbi Saleh, foi tomada e saqueada, por volta de 1076. Com essa
vitória, os almorávidas receberam um poderoso reforço, devido às conversões dos
negros de Gana. Disso nos informa o cronista Al-Zuhuri: “As gentes do Gana
tornaram-se muçulmanas em 1076 sob a influência dos lemtunas” (citado por
KI-ZERBO, s/d: 147).
Abu Bakr
prosseguia em sua tentativa de unificar as tribos berberes e com elas atacar
Gana. No entanto, morreu em uma escaramuça por causa de uma flecha envenenada
(1087). Gana reconquistou sua independência, mas após a devastação e saque de
sua capital, dez anos antes, o reino negro nunca mais conseguiu recuperar seu
antigo poderio. Pelo contrário, as caravanas passaram a se desviar das rotas
que privilegiavam o coração de Gana, e os comerciantes passaram a optar por
Tombuctu, Gao e Djena.
Os
muçulmanos ricos se refugiaram em Walata, especialmente depois do segundo saque
da capital, Kumbi, em 1203, por parte do rei sosso Sumaoro Kanté. Paralelo a
esse declínio comercial aprofundou-se o processo de islamização das etnias
negras, embora sem nunca atingir todas as camadas da população – e, de resto, o
islamismo negro era bastante mesclado com práticas animistas.
VIII. O Império de Mali (c. 1235-1500)
A queda
do Império de Gana abriu um vácuo de poder. A grande questão era: quem tomaria
agora o controle das rotas comerciais próximas das fontes auríferas? Os
almorávidas fracassaram em sua tentativa de monopolizar o tráfico. O reino que
parecia mais próximo de conseguir esse intento era o reino sosso dos Kantés, ao
sul de Gana.
Em 1180,
surgiu um guerreiro, Diarra Kanté, de um clã de ferreiros animistas adversários
do Islão. Feiticeiro famoso e de prestígio, Kanté conseguiu tomar a cidade de
Kumbi Saleh, mas sem ocupar as jazidas de ouro, controladas agora por uma tribo
de camponeses, os malinqués (“homem de Mali”). Kanté, após dominar o Dyara, o
Bakunu e o Bumbu, apoderou-se da região do Buré.
Kanté foi um pequeno interregno entre dois
impérios, Gana e Mali. Quanto ao segundo, não se conhecem as origens do reino
de Mali (ou Mandinga). Diferentes etnias viviam naquela região. Seus chefes se
diziam “caçadores-mágicos”, todos com ritos iniciatórios mais ou menos comuns.
Esses clãs estavam unidos pelo chamado “parentesco de brincadeira”, isto é, um
curioso direito e dever de fazer troça uns aos outros. O chefe gozava do
monopólio das pepitas de ouro. A estrutura social baseava-se em uma grande
família que dispunha de um campo comunitário (foroba) próximo à aldeia.
Logo um dos herdeiros sosso tomou o título de mansa (ou maghan),
isto é, imperador.
Paralelo
a esse processo de integração por parte dos sosso acontecia a conversão ao
Islamismo. Baramendana foi o primeiro rei a se converter, graças ao pai de Abu
Bakr, em 1050. A tradição conta que Baramendana estava desesperado por causa de
uma longa seca. Então se dirigiu a um devoto lemtuna que o levou a um monte
para passar uma noite rezando. Pela manhã choveu, e o rei mandou destruir os
ídolos animistas e se converteu ao Islamismo.
In: KI-ZERBO,
Joseph. História da
África Negra I. Lisboa: Publicações Europa-América, s/d, p. 165.
A partir de 1150 se conhece relativamente bem a
cronologia dos reis de Mali. Hamana, Djigui Bilali (1175-1200), Mussa Keita,
Naré Famaghan (1218-1230) e principalmente Sundjata (ou Mari Djata, o “Leão do
Mali”), todos com estórias recheadas de lendas e mitos e transmitidas também
pelos griot, os “transmissores de ouvido” de cada etnia que passam
de geração para geração as tradições de sua cultura.
Na época de Sundjata, Mali era um reino
essencialmente agrícola. Os malinqués desenvolveram a cultura do algodão, do
amendoim e da papaia, além da criação de gado. Sundjata instituiu uma
associação de trinta clãs (de artesãos, de guerreiros, de homens livres – que,
no entanto, eram chamados de “escravos da coletividade”, os ton dyon).
Com o crescimento do reino, a categoria dos escravos se multiplicou – recorde
que sempre os reinos negros praticaram a escravidão.
Com o
filho de Sundjata, Mansa Ulé (1255-1270) e seus sucessores – Abubakar I,
Sakura, Abubakar II – até Mansa Mussa (ou Kandu Mussa, 1312-1332), o reino de
Mali passou a ser conhecido no mundo ocidental. Em 1324, Mansa Mussa realizou
uma peregrinação a Meca, passando pelo Egito e com a intenção de maravilhar os
soberanos árabes.
Observe as feições alongadas do
rosto do personagem, aliás, de todo o corpo. Pode-se, assim, ter uma noção do
tipo físico predominante então, além de uma contemplação de posturas e gestos
corporais.
O Tarikh es Soudan! (1655), de
autoria do mouro Es Saadi, nos informa que ele atravessou o deserto passando
por Walata e pelo Tuat com 60.000 mil servidores (escravos), evidentemente um
exagero – as cifras hoje estão por volta de 500. (HEERS, 1983: 79). Chegou ao
Cairo com cerca de duas toneladas de ouro (!), em pó e em pepitas. O cronista
Al-Omari (†1349) nos conta:
Quando da
minha primeira viagem ao Cairo, ouvi falar da vinda do sultão Mussa (...) E
encontrei os habitantes do Cairo todos excitados a contarem as largas despesas
que haviam visto fazer às suas gentes.
Este homem espalhou pelo Cairo ondas de generosidade. Não deixou ninguém,
oficial da coroa ou titular de qualquer função sultânica, sem receber dele uma
quantia em ouro. Que nobre aspecto tinha este sultão! Que dignidade e que
lealdade! (citado por KI-ZERBO, s/d: 171).
Mansa
Mussa foi tão generoso que, ao sair do Cairo, foi obrigado a pedir um
empréstimo a um riquíssimo mercador de Alexandria, para que pudesse manter sua
largueza até chegar a Meca...
Sua peregrinação fez o Império de Mali ser conhecido
por todo o mundo, e os mapas europeus passaram a citá-lo. Por exemplo, tanto o
de Angelo Dulcert Portolano (1339), quanto o Atlas
catalão de Abraão Cresques (1375), elaborado para o rei da França
Carlos V (1338-1380), o Sábio, trazem nitidamente o nome da capital
(Ciutat de Melli), além do rei de Mali, Mansa Mussa, sentado em seu
trono e segurando uma pepita de ouro.
Este mapa catalão do século XIV
do Norte da África tem quatro reis, três africanos: o rei Mansa Musa de Mali
(sentado, com uma gema de ouro na mão direita), o rei de Organa, o rei da Núbia
e o rei da Babilônia.
Os dois números em vermelho marcam dois textos. São
eles: 1. “Toda esta parte tem gentes que ocultam a boca; só se vêem seus olhos.
Vivem em tendas e têm caravanas de camelos. Também possuem animais de cujas
peles fazem excelentes escudos”. 2. “Este senhor negro é aquele muito melhor
senhor dos negros de Guiné. Este rei é o mais rico e o mais nobre senhor de
toda esta parte, com abundância de ouro na sua terra” (tradução literal).
Observe que embaixo do globo de ouro que o imperador Mansa Musa segura na mão
direita está a representação da cidade de Tumbuctu. In: DAVIDSON,
Basil. “Os Impérios Africanos”, História em Revista (1300-1400). A Era
da Calamidade. Rio de Janeiro: Abril Livros / Time-Life, 1992, p. 149.
De
regresso para Mali, o imperador trouxe consigo um poeta-arquiteto, Abu Issak,
mais conhecido como Es Saheli. Com ele, construiu a grande mesquita de
Djinger-ber, em Tumbuctu.
Os
sucessores de Mansa Mussa tiveram dificuldades de manter um território tão vasto.
Depois de Maghan (1332-1336), até Mussa II (1374-1387), o reino de Mali viu
Tumbuctu ser saqueada, além de sucessivos assassinatos palacianos que
enfraqueceram o império. Lentamente a hegemonia passava para o reino de Gao,
que anexava uma a uma as províncias do leste, além de tomar a cidade de Djena,
metrópole comercial.
No final
do século XV o Tekrur passou para os domínios do estado volofo. Houve um curto
período confuso entre a hegemonia do Mali e do Gao. Várias etnias foram
arrastadas para o movimento dos peules do Bundu, conduzido por Tenguella I
(chamado de “o Libertador”). O imperador do Mali tentou até uma aliança com D.
João II de Portugal, mas nenhuma das missões portuguesas parece ter chegado a
seu destino.
Ela preserva o mesmo estilo
africano, tanto no tipo de material da construção quanto no estilo, reto,
simples e vertical. Observe os paus enfiados nas paredes (como nas outras
mesquitas exibidas nas demais imagens): são andaimes usados ao longo dos
séculos para restaurar os edifícios de adobe e estuque, após o castigo sofrido
pela construção nas concentradas e breves chuvas anuais.
VIII.1. A religião em Mali
Como
todos os reinos negros islamizados desse período, a religião em Mali era um
misto de várias influências, especialmente as pagãs. Por exemplo, Mussa
desconhecia a interdição do Corão de ter mais de quatro mulheres, e os
malinqués comiam carnes proibidas pelo Islão. Sacerdotes com máscaras de aves
praticavam ritos animistas na corte. Em contrapartida, as festas religiosas
islâmicas eram celebradas com grande pompa. As crianças aprendiam o Alcorão, às
vezes com duros castigos – eram postas a ferro, por exemplo.
VIII.2. O imperador e sua corte em Mali
(descrição de Ibn Batuta)
O
cronista muçulmano Ibn Batuta (1307-1377), um dos maiores viajantes da Idade
Média, chegou a Mali quinze anos depois da morte de Mansa Musa, entre os anos
1352-1353. Em um belo texto medieval, esse notável cronista muçulmano nos
informa o fausto da corte do imperador de Mali (o texto explicativo em
parênteses é de minha autoria):
O sultão
tem uma cúpula elevada, cuja porta se encontra no interior de seu palácio e
onde ele se senta com freqüência. Tem do lado das audiências três janelas em
arco, de madeira, cobertas de placas de prata, e por baixo delas três outras
guarnecidas de lâminas de ouro ou de prata dourada. Estas janelas têm
cortinados de lã que são levantados no dia da audiência do sultão na cúpula
(...)
Da porta do castelo saem trezentos escravos, uns com arcos na mão, outros com
pequenas lanças e escudos. Uns estão sentados, outros de pé. À chegada do rei,
três escravos precipitam-se para chamar o seu lugar-tenente. Chegam os
comandantes, assim como o pregador, os sábios juristas, que se sentam à
esquerda e à direita, diante dos homens de armas. À porta, de pé, o
intérprete dougha em grande aparato.
Está
soberbamente vestido, em seda fina. O seu turbante está ornado de franjas, que
estas gentes sabem fazer admiravelmente. Tem um sabre a tiracolo, cuja bainha é
de ouro. Nos pés botas e esporas (...) Tem na mão duas lanças curtas. Uma é de
prata, a outra é de ouro. As pontas são de ferro. Os militares, o governador,
os pajens ou eunucos e os mesufitas (mercadores berberes e sarakholés) estão
sentados no exterior do lugar das audiências, numa longa rua, vasta e com
árvores.
Cada
comandante tem diante de si os seus homens, com as suas lanças, os seus arcos,
os seus tambores, as suas trompas, enfim, com os seus instrumentos de música
feitos com caniços e cabaças, em que se bate com baquetas e que dão um som
agradável (as trompas eram feitas de marfim das presas de elefantes). Cada um
dos comandantes tem sua aljava às costas. Tem o seu arco à mão e anda a cavalo
(...) No interior da sala de audiências e nas janelas vê-se um homem de pé.
Quem desejar falar ao rei dirige-se primeiro ao dougha. Este fala
ao dito personagem que está de pé e este último ao soberano.
Instala-se
então um grande estrado com três degraus debaixo de uma árvore. É o pempi.
(segundo Al-Omari, o pempi era uma grande cadeira de ébano,
parecida com um trono, com as medidas adequadas a uma personagem alta e gorda.
De cada lado, uma defesa de elefante a cobri-lo, uma em frente da outra). É
coberto de seda e guarnecido de almofadas. Por cima instala-se o guarda-sol,
que parece uma cúpula de seda, no alto da qual se vê uma ave do tamanho de um
gavião.
O rei sai
por uma porta aberta num ângulo do castelo. Tem o seu arco à mão e a aljava às
costas. Traz na cabeça um solidéu de ouro, fixado por uma pequena faixa também
de ouro, cujas extremidades são pontiagudas como facas e com mais de um palmo
de comprimento. Na maioria das vezes, traz uma túnica vermelha e felpuda, feita
com tecidos de fabricação européia chamados mothanfas. Diante dele
saem os cantores, tendo na mão um kanabir de ouro e de prata
(O kanabir era uma calhandra, isto é, uma espécie de cotovia, sabiá-do-campo).
Atrás
dele encontram-se cerca de trezentos escravos armados. O soberano caminha
lentamente. Aproxima-se devagar e pára mesmo de vez em quando. Chegado ao pempi,
deixa de caminhar e olha para os assistentes. Em seguida, sobe lentamente o
estrado, como o pregador sobe ao púlpito. Uma vez sentado, tocam-se os tambores
e fazem-se soar as trompas e as trombetas. (citado por KI-ZERBO, op.
cit.: 176-177.)
Alguns dos pajens escravos do rei eram comprados no
Cairo. Era expressamente proibido espirrar em sua presença. Os cortesãos
vestiam-se de branco, com tecidos de algodão cultivado na própria terra. As
jovens e mulheres escravas, em contrapartida, andavam completamente nuas, para
escândalo de Ibn Batuta. Ele ainda estranhou a comida: “Dez dias depois de
nossa chegada, comemos um mingau que eles preferem a qualquer outra comida. Na
manhã seguinte, estávamos todos doentes”. (citado por DAVIDSON, op.
cit.: 150)
VIII.3. A organização política e a vida
econômica
No século XVI, tempo de Mahmud Kati, historiador e
conselheiro do Askia Mohammed, o império tinha cerca de quatrocentas cidades e
vilas. O sistema de governo era descentralizado. Era dividido em províncias,
administradas por um dyamani tigui (ou farba). As
províncias eram subdivididas em conselhos (kafo) e aldeias (dugu).
A autoridade da aldeia poderia ser bicéfala: um
chefe político, outro religioso. O farba recolhia impostos e
requisitava tropas, caso necessário. Havia ainda reinos subordinados que reconheciam
a hegemonia do imperador, enviando regularmente presentes.
*
Um dos
segredos do Império de Mali foi a maleabilidade de seu sistema político, única
lógica possível em uma estrutura sem burocracia, além da tolerância religiosa.
Povos tão variados como os tuaregues, os songais, os malinqués e os peules,
reconheceram, durante mais de cem anos, a soberania do imperador de Mali. Há um
elogio do cronista Ibn Batuta que expressa bem esse sentimento de confiança no
funcionamento da estrutura do império:
Não é necessário
andar de caravana. A segurança é completa e geral em todo o país (...) O sultão
não perdoa a ninguém que se torne culpado de injustiça (...) O viajante, tal
como o homem sedentário, não tem a temer os malfeitores, nem os ladrões, nem os
que vivem de pilhagem.
Os pretos não confiscam os bens dos homens brancos que venham a morrer nas suas
terras, ainda mesmo que se trate de tesouros imensos. Depositam-nos, pelo
contrário, em mãos de um homem de confiança dentre os brancos, até que se
apresentem aqueles a quem revertam por direito e tomem conta deles. (citado por
KI-ZERBO, op. cit.: 180).
Esse é um
belo testemunho da grandeza do Mali, feito pelo maior viajante da época.
IX. O Império Songai (de Gao)
Uma das características mais perenes das sociedades
pré-industriais e iletradas (ou semiletradas) é a existência de mitos de origem
relacionados à cultura e especialmente ao poder monárquico, além de suas
manifestações sociais, todos mitos originários das tradições orais africanas (Controversial Origins). Além disso, os
homens das sociedades pré-industriais também tinham uma forma bastante distinta
de se relacionar com o mundo (a natureza) e com seus animais.
O caso do Império de Songai (ou de Gao) é um deles.
Sua estória começa com o mito do feiticeiro Faran Makan Boté. Ele nasceu de um
pai sorko e uma “mãe-fada ligada aos espíritos das
águas”. Ao subir o rio, Makan Boté se aliou aos caçadores gows e
pescadores sorkos, e passou a exercer as funções de grande
sacerdote (kanta) junto a camponeses na região de Tillabery. Assim
teriam nascido as energias mágicas do Songai. (KI-ZERBO, op. cit.:
181)
Mas a lenda não pára aqui. Por volta do ano 500,
príncipes berberes chegaram às margens da curva do rio Níger e libertaram os
pescadores sorkos e camponeses gabibis do
terror de um peixe-feiticeiro (seria um descendente de Makan Boté). O autor da
façanha teria sido Za Aliamen, e a partir de então sua dinastia reinaria em
Kukya até 1335 (no mapa acima, a região assinalada entre Tumbuctu e Gao). Por
volta de 1009, Diá Kossoi, décimo-quinto rei da dinastia fundada por Za Aliamen,
fixou sua capital em Gao. Ele foi o primeiro rei a se converter ao Islamismo.
Já no século XI, Gao rivalizava com a cidade de Kumbi, capital de Mali.
Esse
surto de desenvolvimento despertou a cobiça dos malinqués: em 1325, Gao foi
conquistada pelo Império de Mali, mas em 1337, dois irmãos e príncipes
songaleses – Ali Kolen (ou Golon) e Suleiman Nar – conseguiram se desvencilhar
da dominação mali, e Ali Kolen fundou a nova dinastia dos Sis (ou Sonnis).
Suleiman Daman (ou Dandi), décimo-oitavo rei da
dinastia Sonni, teria conquistado a cidade de Mesma, mas foi com Sonni Ali
(1464-1493), ou Ali Ber (o Grande), ou ainda Dali (o Altíssimo), imperador
songai e grande feiticeiro, é que o império se afirmou definitivamente. Sonni
Ali conquistou Tumbuctu – então sob o domínio tuaregue –, realizando um
verdadeiro massacre (1468), motivo pelo qual os escritores muçulmanos terem-no
apresentado como um tirano sanguinário, um ímpio. (Sunni Ali)
Ali
também conquistou Djenne (1473), após noventa e nove tentativas (!) dos
malinqués de se apoderar de volta da cidade, além do centro de Macina, um pouco
mais ao norte. Abriu ainda um canal d’água a oeste do lago Faguibine (ver
imagem 42) e ordenou a redação das atas oficiais do reino. Com sua morte, em
1492, seu filho Sonni Bakary assumiu a coroa, mas reinou somente um ano.
Em seguida, houve uma tomada do poder: o filho de
Sonni renegou a fé islâmica e um lugar-tenente chamado Mohammed Torodo, assumiu
o trono, com o nome de Askia Mohammed, com a ajuda dos ulemás, corpo de
estudiosos. (HOURANI, op. cit.: 77)
Como Mussa, Askia também realizou uma luxuosa
peregrinação a Meca em 1496, com quinhentos cavaleiros e mil homens a pé. Esse
mini-exército de escravos e homens livres levava consigo 300.000 peças de ouro,
um terço distribuído em esmolas durante a viagem. No Hedjaz, Askia conseguiu do
califa o título de “califa do Sudão”: Khalifatu biladi al-Tekrur.
Do califa
Mohammed até Askia Ishak I (1539-1549), o império adquiriu cada vez mais
territórios, graças às guerras – e apesar das intrigas e assassinatos políticos
palacianos. Por exemplo, no tempo de Askia Mohammed Bunkan (1531-1537), o
imperador de Songai tinha uma grande corte com um harém, seus cortesãos
recebiam roupas de fazenda e braceletes (mantendo a tradição medieval do
soberano vestir, literalmente, seus convivas) e uma orquestra, com novos instrumentos
(trombetas e tambores) acompanhava o príncipe em suas viagens. A guarda pessoal
do soberano era composta de 1.700 homens. O império então se estendia por mais
de dois mil quilômetros, de Teghazza ao país dos mossi (norte a sul), de Agades
a Tekrur (leste a oeste).
In: KI-ZERBO, op. cit.: 181.
Mais bem organizado e estruturado que o império de
Mali, Songai estava fundado em torno da pessoa do imperador. No dia de sua
entronização, ele recebia um selo, uma espada e um Corão, além de conservar
dois atributos mágicos antigos: o tambor e o fogo sagrado (dinturi). A
corte obedecia a um rígido protocolo: por exemplo, o cuspe do príncipe não
podia cair no chão, sendo recolhido nas mangas de qualquer um dos setecentos
homens vestidos de seda que o acompanhavam. Como em Mali, todos os que se
aproximavam dele deveriam cobrir a cabeça de pó, com raras exceções (no caso do
general do exército, este utilizava farinha).
A formação do exército, dividido por sua vez em
vários corpos, reestruturou a sociedade: isento de ir à guerra, o povo
trabalhava na terra, na produção artesanal e no comércio. A “burocracia” era
muito estratificada (citemos apenas alguns cargos): os altos funcionários
(os koy, os fari), ministros e governadores das
montanhas (tondi-fari), feiticeiras (que tinham a permissão de
dirigirem-se ao imperador pelo nome), o governador da província (gurma-fari)
que era o celeiro agrícola do império, o ministro da navegação fluvial (hi-hoy),
o chefe dos cobradores de impostos (fari-mondyo), o sacerdote do culto
aos antepassados (horé-farima), o inspetor das florestas (sao-farima),
o chefe dos pescadores (ho-koy), e ministro encarregado dos homens
brancos residentes no império (korey-farima). Todos eram nomeados e
demitidos pelo imperador a seu bel-prazer.
A economia songai é hoje calculada com base no
número de escravos disponíveis para o trabalho no campo. Por exemplo, uma terra
com duzentos escravos deveria produzir cerca de 250 toneladas de arroz por ano
(1.000 sunus). O historiador Ki-Zerbo descarta a possibilidade de comparação
desse sistema escravocrata com o feudalismo europeu, embora defenda um
princípio semelhante para o caso africano: a existência do sistema
religioso-simbólico de dádiva e contra-dádiva atenuava a opressão escravocrata.
Pois o que interessava ao senhor da terra era ter o maior número de famílias e
aldeias de servos, não apenas a exploração econômica (KI-ZERBO, op. cit.:
187-188).
Isso certamente é um caráter análogo ao sistema
sócio-econômico vigente cerca de quatrocentos anos antes na Europa medieval.
Esse sistema, também chamado de dom e contra-dom, está bem expresso
em um documento, escrito pelo historiador soninké de Tumbuctu, Mahmud Kati (Tarikh
el-Fettach – a Crônica do Buscador – obra escrita em
1520). Nele, há um interessante e expressivo diálogo em que o imperador Askia
Daud concede a liberdade a uma escrava. Ela, por sua vez, sentindo-se presa a
ele, declara:
É
necessário que eu te traga um tributo para que, com ele, te lembres de mim.
Será de duas barras de sabão no princípio de cada ano.
Então o
imperador respondeu:
E eu
também quero, para obter o perdão do Altíssimo e a Sua indulgência, mandar-te
pagar um tributo, que receberás de mim no princípio de cada ano e que será
constituído por uma barra inteira de sal e por um grande pano preto. Aceita-o,
pelo amor de Deus. (citado por KI-ZERBO, op. cit.: 188)
Observe os comentários do próprio
autor escritos nas margens.
O ouro e o sal serviam de moeda corrente em Songai,
mas a principal moeda eram os cauris, conchas de moluscos
utilizadas como moeda de troca até meados do século XIX – e isso do Sudão à
China. De qualquer modo, os imperadores Askias procederam a uma unificação de
pesos e medidas para evitar fraudes.
As
cidades do império eram bastante populosas, e parece que suas gentes se
orgulhavam disso. Um trecho da mesma obra de Mahmud Kati ilustra muito bem esse
sentimento de auto-estima:
Tendo
surgido uma contenda entre as gentes de Gao e as de Cano quanto a saber qual
das duas cidades era a mais populosa, frementes de impaciência, jovens de
Tombuctu e alguns habitantes de Gao intervieram e, pegando em papel, em tinta e
em penas entraram na cidade de Gao e puseram-se a contar os grupos de casas,
começando pela primeira habitação a oeste da cidade, e a inscrevê-las uma após
a outra, “casa de fulano”, “casa de sicrano”, até chegarem às últimas
construções da cidade, do lado leste. A operação levou três dias e contaram-se
7.626 casas, sem incluir as cubatas construídas de palha. (citado por
KI-ZERBO, op. cit.: 189)
Esse
certamente é um dos primeiros censos conhecidos em África, talvez mesmo um dos
primeiros do fim da Idade Média européia. Com ele, os historiadores puderam
calcular uma população citadina de cerca de 100.000 habitantes.
IX.1. Tumbuctu renasce na pena de Al-Hasan
(1483-1554)
Todas
essas cidades eram grandes centros de estudos, especialmente dos textos
religiosos e de Direito (notadamente a jurisprudência). Em sua obra Descrição
da África (1526), o granadino Al Hasan, chamado de Leão, o
Africano (al-Hasan ibn Muhammad al Wazzân az-Zayâtî, 1483-1554), nos
dá preciosas e claras informações sobre a cidade de Tumbuctu (os comentários em
parênteses são meus):
O reino recebeu recentemente esse nome, depois que
uma cidade foi construída por um rei chamado Mansa Suleyman, no ano 610 da
Hégira (1232), próxima doze milhas de uma filial do rio Níger (Mansa Suleiman
reinou nos anos 1336-1359. Na verdade, a cidade de Tumbuctu foi provavelmente
fundada no século XI pelos tuaregues, e antes foi capital do reino de Mali em
1324).
As casas de Tombuctu são choupanas feitas de
pau-a-pique de argila, cobertas com telhados de palha. No centro da cidade há
um templo construído de pedra e de almofariz por um arquiteto de nome Granata.
(Ishak es Sahili el-Gharnati, trazido para Tumbuctu por Mansa Suleiman)
Além do templo, há um grande palácio também
construído pelo mesmo arquiteto, onde o rei vive. As lojas dos artesãos, dos
comerciantes, e, especialmente, as dos tecelões de pano de algodão, são muito
numerosas. As telas são importadas da Europa para Tombuctu, carregadas por
comerciantes da Barbária. (Por caravanas de camelos que passavam pelo deserto
do Saara vindas da África do Norte)
As mulheres da cidade mantêm o costume de vendar
seus rostos, com exceção dos escravos, que vendem todos os gêneros
alimentícios. Os habitantes são tão ricos, especialmente os estrangeiros que se
estabeleceram no país, que o rei atual deu duas de suas filhas a dois irmãos,
ambos homens de negócios, pois era ciente de suas riquezas. (O autor se refere
a Omar ben Mohammed Naddi, que não era de fato o rei, mas um representante do
rei de Songai)
Há muitos poços que contêm água doce em Tumbuctu. Além disso, quando o rio
Níger está cheio, canais levam a água para a cidade. Grãos e animais são
abundantes, de modo que o consumo de leite e de manteiga é considerável.
Contudo, o fornecimento de sal é fraco, porque ele é levado daqui para Tegaza,
que fica cerca de 500 milhas de Tumbuctu.
Eu mesmo estava na cidade no momento em que uma
carga de sal foi vendida por oito ducados. O rei tem um rico tesouro rico de
moedas e pepitas de ouro. Uma dessas pepitas pesa 970 libras. (Como vimos, os
escritores muçulmanos mencionam freqüentemente as fabulosas pepitas de ouro
africanas, mas atualmente há a tendência de se considerar os tamanhos descritos
por eles um exagero)
A corte real é magnífica e muito bem organizada. Quando o rei vai de uma cidade
a outra com as gentes de sua corte, monta um camelo e os cavalos são conduzidos
manualmente por servos (escravos). Se a luta é necessária, os servos montam os
camelos e todos os soldados montam nas costas dos cavalos. Quando alguém
desejar falar com o rei, deve ajoelhar-se diante dele e curvar-se ao chão; mas isto
é exigido somente daqueles que nunca falaram nem com o rei, nem com seus
embaixadores.
O rei tem aproximadamente 3.000 cavaleiros e uma
infinidade de soldados de infantaria, todos armados com arcos feitos de funcho
selvagem, e com o qual disparam setas envenenadas. (Funcho é uma
planta aromática e ramosa, de grande importância medicinal)
Este rei faz a guerra somente contra os inimigos
vizinhos e contra aqueles que não aceitam lhe pagar tributo. Quando obtêm uma
vitória, ele vende todos os inimigos, inclusive as crianças, no mercado em
Tumbuctu.
Os pobres cavalos nascem pequenos neste país. Os
comerciantes usam-nos para suas viagens e os cortesãos para mover-se na cidade.
Os bons cavalos vêem da Barbária. Chegam em uma caravana e, dez ou doze dias
mais tarde, são conduzidos ao soberano, que, caso goste, os examina e paga apropriadamente
por eles. O rei é um inimigo declarado dos judeus. Ele não permitirá que nenhum
deles viva na cidade. Caso ouça que um comerciante da Barbária anda ou faz
negócio com eles, o rei confisca seus bens. Há numerosos juízes em Tumbuctu,
professores e sacerdotes, todos bem nomeados pelo rei, que honra muito as
letras. Muitos livros escritos à mão e importados da Barbária são vendidos. Há
mais lucro nesse comércio do que em toda a mercadoria restante.
Ao invés
de dinheiro, são usadas pepitas puras de ouro como moeda de troca. Para compras
pequenas, escudos de cauris trazidos da Pérsia; quatrocentos cauris igualam um
ducado. Seis ducados e dois terços correspondem a uma onça romana de ouro.
(Como vimos, os cauris eram conchas de moluscos utilizadas
como moeda, desde o Sudão até a China; um ducado de ouro sudanês deveria pesar
cerca de 15 gramas)
Os povos do Tumbuctu são de natureza calma. Têm um costume quase regular de
caminhar à noite pela cidade (com exceção daqueles que vendem ouro), entre dez
e uma hora da madrugada, tocando instrumentos musicais e dançando. Os cidadãos
têm muitos escravos a seu serviço, tanto homens quanto mulheres.
A cidade
corre muito perigo de incêndios. Quando eu estava lá em minha segunda viagem
(provavelmente em 1512), metade da cidade queimou no espaço de cinco horas. Com
medo de o vento violento levar o fogo para a outra metade da cidade e também
queimá-la, os habitantes começaram a tirar seus pertences.
IX.2. A educação no Império de Songai
Como em todo o mundo urbano islâmico, a educação
era muito incentivada pelos potentados locais. Tumbuctu e as demais cidades do
Império de Songai tinham muitos professores e uma antiga tradição de centros de
estudos. Em Tumbuctu, por exemplo, a universidade de Sankore, organizada em
torno de três mesquitas (Jingaray Ber, Sidi Yahya e Sankore), abrigava já no
século XII cerca de 25.000 estudantes, isso em uma população de cerca de 100.00
pessoas, como vimos (ver University of Timbuktu).
Doutores atravessavam o deserto para ministrar seus
cursos ou assistir a alguma disciplina de um colega. O cádi (juiz)
de Tumbuctu, Mahmud, inspirava reverência dos Askias e de seus ministros - suas
funções eram distintas das do governador, pois não tinha deveres políticos ou
financeiros, cabendo-lhe somente decidir conflitos e tomar decisões à luz do
sistema islâmico de leis (HOURANI, op. cit.: 56)
Muitas vezes o cádi censurava
abertamente o imperador nos conselhos, quando se sentavam ao lado dos generais.
Por exemplo, novamente segundo Mahmud Kati em sua obra Tarikh
el-Fettach (1520) – e se acreditarmos na sinceridade de seu relato -
ele teria dito pessoalmente ao Askia Mohammed, de quem era conselheiro:
Esqueceste
ou finges esquecer o dia em que me foste procurar em casa e me pegaste pelo pé
e pelas roupas, dizendo-me “Venho colocar-me sob a tua proteção e confiar-te a
minha pessoa para que me livres do fogo do Inferno”? Foi por esse motivo que
pus fora os teus enviados. (citado por KI-ZERBO, op. cit.: 190)
Como se vê – e Ki-Zerbo destaca muito bem isso em
sua obra – a soberba universitária tem longa tradição mundo
afora, e aqui se misturava ao clericalismo vigente no século XVI.
Desse
celeiro de estudiosos de Songai, o mais ilustre sem dúvida foi Ahmed Baba (c.
1556-1620). Nascido em Arauane (dez dias de marcha de Tumbuctu a Tuat), Baba
teria escrito setecentas obras (!), dentre elas um dicionário dos sábios do
rito malekita e um tratado sobre as populações do Sudão ocidental. Seus estudos
abrangiam praticamente todo o campo dos estudos islâmicos da época: Língua
Árabe, Retórica, Exegese corânica e Jurisprudência. Sua biblioteca tinha cerca
de 1.600 obras.
Mahmud
Kati escreveu com entusiasmo sobre esse ambiente cultural efervescente no
Império de Songai, e com ele termino minha narrativa da expansão muçulmana na
África e o surgimento dos impérios negros ao sul do Saara:
Naquele
tempo, Tombuctu era sem igual entre as cidades do país dos Negros pela solidez
das instituições, pelas liberdades políticas, pela pureza dos costumes, pela
segurança das pessoas e dos bens, pela clemência e compaixão para com os pobres
e os estrangeiros, pela cortesia em relação aos estudantes e aos homens de
ciência e pela assistência prestada a estes últimos. (citado por
KI-ZERBO, op. cit.: 191)
Assim, até o século XVI, o Império de Songai, como
o restante da África negra, conheceu um grande desenvolvimento e expansão. No
entanto, a partir de então, os estados muçulmanos passariam a um expansionismo
brutal (o primeiro deles o reino de Marrocos, muito interessado nas minas de
sal do outro lado do deserto). Somado a isso, a Europa passou a conhecer a
África e utilizá-la para seus fins igualmente expansionistas. “É o começo de
uma aventura sombria”, afirma Ki-Zerbo. (KI-ZERBO, op. cit.: 251)
Essa escultura de madeira
patinada (com verniz oxidado pelo tempo e pela luz) é uma boa metáfora de
encerramento de nossa narrativa. A partir de então – século XVI – a África se
ajoelhou e se rendeu a seus conquistadores muçulmanos e europeus, cada vez mais
ávidos de homens e riquezas, cada vez mais aproveitadores, tanto do sistema
escravocrata vigente na África (entre muçulmanos negros, berberes e entre as
tribos não-muçulmanas) quanto de suas rotas de comércio e exploração de metais
e produtos.
Este trabalho é dedicado ao querido e
saudoso Professor Mário
Maestri Filho,
que nos distantes idos de 1983 ministrou a então inédita disciplina "História da África" no curso de História da Universidade Santa Úrsula, matéria que tive a honra de assistir
como aluno e que me fez despertar o interesse pelas culturas negras medievais
africanas.
X. Fontes utilizadas
AL-BAKRI (Abu ‘Ubayd), Description de
l'Afrique septentrionale (ed. e transcr. de Slane), A. Maisonneuve,
1965.
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vol. IV.
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XI. Bibliografia
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Antigüidade para a Idade Média. Rio de Janeiro: Imago, 2002.
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1992, p. 142-165.
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Lisboa: Editorial Estampa, 1990.
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Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 2003.
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São Paulo: Companhia das Letras, 1997.
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medieval portuguesa nos séculos XI e XII. Lisboa: Guimarães Editores, 1985.
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Sinelli diz que as transformações ocorridas na sociedade brasileira nos últimos 20 anos contribuíram para a mudança de postura. “Está tudo atrelado. O crescimento do orgulho de ser negro, a ascensão social das classes C e D, e o aumento do acesso à informação abriram uma série de oportunidades, estimulando negócios específicos, que podemos chamar de consumo étnico.”
Uma das precursoras desse movimento de valorização de produtos específicos para a população negra foi a fundadora da Muene Cosméticos, Maria do Carmo Valério, de 81 anos. “Foi muito difícil ajustar as fórmulas porque o Ph da pele negra é diferente. Tive de mudar várias vezes de químico.” No mercado há 25 anos, a Muene comercializa 121 itens, tendo como carro-chefe o pancake, com nove tonalidades.
O empresário diz que o mercado para modelos negros está crescendo. “Mas acredito que não foi o mercado que se abriu e sim, foi o negro que se conscientizou e está buscando seu espaço. Os negros perceberam, enfim, que a grande ferramenta é a educação, com ela é possível ir aonde quiser.”
